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Rubrica di critica recensioni anticipazioni

by Augusto Cavadi

Se ci si vuole orientare nel dibattito pubblico – non solo all’interno delle chiese cristiane ma anche fra partiti politici – è indispensabile sciogliere un equivoco nodale: la nozione di “cristianesimo”.

Per alcuni esso è il messaggio, così come ci viene filtrato dai testi biblici del Secondo Testamento, di un certo predicatore ebreo, Gesù di Nazaret, ritenuto dai suoi discepoli il Cristo (l’Unto, l’Inviato): “un «cammino spirituale» caratterizzato, da un lato, dall’uguaglianza, dalla fraternità, dalla comunione, dal servizio e dall’amore gratuito universale e, dall’altro, dall’assenza di qualsiasi struttura di potere giuridico e gerarchico” così il prete, dell’Ordine dei Canonici Regolari, Bruno Mori nel suo recente Per un cristianesimo senza religione. Ritrovare la “Via” di Gesù di Nazaret (Gabrielli Editori, San Pietro in Cariano 2022, p. 205).

Altri, però, obiettano che questo “cristianesimo” è rimasto sulla carta o al massimo è stato vissuto nei primissimi secoli. Ciò che merita di rientrare in questa categoria – perché è il fenomeno storico che ha effettivamente inciso nelle sorti dell’umanità – è quella “nuova religione imperiale” nata, a partire dal IV secolo, secondo la quale “il vero cristiano non sarà più il discepolo che agisce come Gesù ma il fedele che crede come la Chiesa. Da allora in avanti, i parametri della buona ortodossia cristiana non saranno più regolati da una vita modellata sull’esempio del Maestro e da una condotta che incarni i valori di umanità, di compassione, di fratellanza e di amore da lui vissuti e insegnati ma sulla prontezza dei ‘credenti’ ad accettare i contenuti dei dogmi imposti dalla nuova religione” (ivi).

Si intuisce facilmente che siamo davanti a due accezioni del termine “cristianesimo” non solo differenti, ma per molti aspetti inconciliabili.

Così, a seconda dell’accezione adottata, le medesime proclamazioni di fede cristiana da parte di Berlusconi, Salvini o Meloni possono essere giudicate legittime, coerenti, ammirevoli, sincere (se si riferiscono al cristianesimo storicamente vittorioso, almeno sino a qualche anno fa) oppure infondate, ipocrite, strumentali, blasfeme (se si riferiscono al cristianesimo come movimento rivoluzionario che i poteri politici, incapaci di stroncare con la violenza, hanno addomesticato con la corruzione, cooptando – dagli imperatori Costantino e Teodosio in poi – i leader religiosi ai vertici delle gerarchie sociali).

La tesi del teologo Bruno Mori è che la scristianizzazione del mondo occidentale, sino a mezzo secolo fa egemonizzato dalle chiese cristiane (cattolica, ortodossa, anglicana, valdese, luterana…), è un processo destinato all’irreversibilità se (come prevedibile) la versione ‘moderata’, ‘imborghesita’, ‘normalizzata’ del cristianesimo non sarà radicalmente rimpiazzata da un ritorno alla “Fonte da cui è scaturito” (ivi).

In mancanza di questa rifondazione del cristianesimo (da “religione” istituzionale a “movimento spirituale”) si assisterà a uno scherzo della storia: “per ironia della sorte, il suo successo diventerà anche la causa del suo declino” (ivi).

Questa griglia di lettura  può gettare qualche luce sul dramma di Papa Francesco: un esponente del cristianesimo ufficiale, anzi della più strutturata e verticistica delle centinaia di confessioni cristiane attuali, che però (un po’ per intuito, un po’ per esperienza pastorale, un po’ per letture teologiche aggiornate rispetto ai papi precedenti) vorrebbe iniettare, nel corpo senescente della Chiesa cattolica, un po’ della linfa originaria, pur senza poter (né, probabilmente, volere) seppellirlo per farlo rinascere ex novo.

Il suo travaglio è comune a molte frange ‘progressiste’ presenti nelle diverse chiese cristiane, condannate ad essere criticate da ‘destra’ (perché infedeli al cristianesimo-religione) e da ‘sinistra’ (perché non del tutto sganciatesi dallo stesso).

Per fortuna l’autore di questo saggio, franco perché coraggioso, ha a mio avviso ragione nell’assicurare che il futuro del cristianesimo non costituisce una questione determinante per il futuro dell’umanità: poiché il messaggio di Gesù è stato un invito a vivere pienamente l’umanità, esso potrà trovare attuazione anche se dovesse scomparire – insieme alla religione costruita in suo nome, ma a sua insaputa – perfino il ricordo della sua persona.  “L’uomo moderno è sempre più privo di religione, non è però privo di spiritualità. Al contrario!” (p. 167): “allorché in passato (almeno in  Occidente) sarebbe stato inimmaginabile parlare di una spiritualità che non fosse cristiana, oggi, per la spiritualità, l’etichetta di ‘cristiana’ o di ‘cattolica’ non solo non è più garanzia di un buon marchio di fabbrica ma è anche motivo di diffidenza” (p. 168).